Un popolo indigeno della Columbia Britannica, i Dunne-za [1], racconta che il primo Sognatore (naachin) si chiamava Cigno e ricevette il suo dono di volare magicamente dai cigni. I loro Sognatori sono i loro sciamani e, prima e ultima cosa, persone-cigno. Nei canti e nelle storie sono continuamente paragonati ai cigni o persino equiparati a loro. Come i cigni, i Sognatori volano in cielo e tornano senza morire. I cigni volano a sud con l’arrivo dell’inverno verso una terra dove l’acqua scorre, quando i laghi e i fiumi del nord si ghiacciano. Quando tornano, il Popolo sa che ci sono le Terre dell’Estate al di là della loro vista. Allo stesso modo, quando i Sognatori tornano dal cielo, il Popolo sa che i loro parenti defunti vivono in un altro mondo.

Nell’inglese canadese, i Sognatori sono spesso chiamati Profeti. Si dice che siano in grado di “sognare per tutto il Popolo”, di guidare la caccia nello spirito, di vedere nel futuro. Il grande Sognatore chiamato Cigno aveva un altro nome, Makenunatane, che può essere tradotto come “Le Sue Impronte Circondano i Margini della Terra” [2]. Come i cigni migrano tra le stagioni, i Sognatori migrano tra le fasi e i cicli della vita, della morte e della rinascita.

Il grande Sognatore-cigno vide l’arrivo degli uomini bianchi prima che arrivassero, mentre volava oltre il paesaggio conosciuto dal Popolo. Ebbe difficoltà a trovare le parole per descrivere le loro armi, i loro animali e il colore della pelle, simile al ventre di un pesce. Sognò la caccia. Parlò agli spiriti degli alci e li persuase a sacrificarsi quando i cacciatori sarebbero arrivati il giorno successivo, in cambio di un rispettoso addio alle loro vite future. Spiegò ai cacciatori come formare una rete umana con i loro corpi, così che l’animale da preda fosse dolcemente accolto. Questo accadeva prima che il Popolo possedesse armi da fuoco. La cosa più importante da sapere su di lui è che, come tutti i grandi Sognatori, era uno che sognava per tutto il Popolo.

Chiamavano il grande Sognatore Cigno, ma il Popolo sapeva che ogni Sognatore è anche un cigno. I Sognatori, come i cigni, volano in cielo e tornano senza morire. Quando il freddo si fa intenso, i cigni volano verso la Terra dell’Estate e poi ritornano. I ritmi di un Sognatore sul sentiero verso il cielo sono quelli di un cigno o di una barca sull’acqua. Movimento fluido e facile. Conosci la strada e non devi preoccuparti di come arrivarci. Un altro Sognatore-cigno disegnò una mappa del sentiero verso il cielo su una pelle di alce [3]. Un Sognatore potrebbe prendere il sentiero per aiutare lo spirito di un defunto a raggiungere il posto giusto o per salvare l’anima di un vivo che si era persa o era stata rubata.

Un Sognatore potrebbe salire per avere una visione delle cose da una prospettiva più alta e riportare conoscenza e potere di guarigione conservati nei canti. I Sognatori immagazzinano la loro conoscenza in questo modo; ognuno di loro è una biblioteca musicale ambulante, ma i loro canti non hanno nulla in comune con la musica degli uomini bianchi. I Sognatori sono i donatori dei canti che riuniscono il Popolo in cerimonie sacre in armonia con gli spiriti del mondo naturale. Un canto può essere un ponte tra mondi. Può conferire il dono di comprendere il linguaggio degli uccelli e degli animali.

Quando i giovani del Popolo vengono mandati nel deserto in cerca di una visione, un Sognatore veglia su di loro, viaggiando nel suo corpo astrale. La ricerca stessa si chiama “cercare un canto”, shi kaa.

Quando un Sognatore è chiamato a percorrere il Sentiero verso il Cielo, il Popolo che ricorda le vecchie usanze crea un cordone sanitario. Si piazzano attorno alla capanna del Sognatore. Zittiscono bambini e cani o li allontanano. Cercano di mantenere il silenzio e non lasciano entrare nessuno finché il Sognatore non appare sulla porta. Quando l’anima di un Sognatore viaggia fuori dal corpo, non si deve disturbare quel corpo né far cadere l’anima dal cielo troppo presto. Potrebbe danneggiarsi o avere difficoltà a tornare. Bisogna ricordare che il Sognatore non sta facendo un pisolino; il Sognatore è in missione per il Popolo.

I poteri dei Sognatori che volano come cigni sono suggeriti dai loro nomi, ripetuti in storie e canti, di generazione in generazione. C’è Makenunatane, il leggendario fondatore che lascia impronte intorno alla terra e il cui nome porta anche il possibile significato di “Colui che Apre la Porta”.

Atiskise è il nome di un altro famoso Sognatore. Il suo nome significa letteralmente “Corteccia di Betulla”. La corteccia di betulla è anche la “corteccia di carta”, il materiale di scrittura indigeno dei Popoli del Nord America. Il nome di Atiskise suggerisce che fosse considerato un postino che portava messaggi tra il Popolo e gli animali e tra i vivi e i defunti.

Il nome di un altro venerato Sognatore, Aledze, significa “Polvere da Sparo”. Si dice che viaggi da un luogo all’altro alla velocità di un proiettile [4].

Le storie sulle imprese dei grandi Sognatori erano fondamentali per l’insegnamento tra il Popolo, e chi desiderava imparare doveva sedersi in silenzio e ascoltare, come faceva l’etnografo bianco. C’è un’ombra di tristezza nei resoconti di Ridington, perché comprendiamo che una grande tradizione sta scomparendo, incapace di resistere agli effetti della colonizzazione e a ciò che è seguito. Dobbiamo ascoltare queste voci, che risuonano con veri sognatori ovunque e che evocano la saggezza di tutti i nostri antenati, se scaviamo abbastanza indietro nel tempo.

Ascoltando gli anziani di un popolo indigeno del Nord America, talvolta sentiamo le voci dell’antica India. Nella Brihadaranyaka Upanishad scopriamo che nei sogni l’anima vola verso e dal nido del corpo. L’essere illuminato che ha trasceso la ruota della rinascita è salutato come Paramahamsa, il “grande cigno”. Nelle due sillabe della parola sanscrita hamsa [5] sentiamo i suoni dell’inspirazione e dell’espirazione, il respiro dell’anima. Provo una simile brezza dell’anima nei tre suoni della parola Dunne-za wabashu, che significa “cigno” [6].

Sono certo che i Sognatori del Pacifico nord-occidentale e i saggi dell’antica India concordino con questa affermazione del Panchavimsa Brahmana: “Coloro che sanno hanno le ali, coloro che sono privi di conoscenza sono senza ali.” [7]

Dunne-za, reso anche come Dane-za, significa “Popolo” nel senso di “Vera Gente” nella loro lingua Athapascan meridionale. Sono imparentati con i Dene-tha (un’altra traslitterazione) dell’Alberta. La maggior parte dei popoli indigeni nordamericani usa questo termine per riferirsi a sé stessi nelle proprie lingue. I Dunne-za erano precedentemente chiamati Indiani Beaver. L’etnografo Robin Ridington ha vissuto per molti anni con i Dunne-za, guadagnandosi la fiducia degli anziani Sognatori, e ci ha offerto resoconti straordinari ed emozionanti delle loro pratiche. “Con mio grande stupore,” riporta, “mi sono ritrovato a imparare dai miei soggetti oltre che su di loro… I Dunne-za assumono, come ho scoperto, che gli eventi possano verificarsi solo dopo che le persone li hanno conosciuti e vissuti nei miti, nei sogni e nelle visioni.” Robin Ridington. Trail to Heaven: Knowledge and Narrative in a Northern Native Community. (Iowa City: University of Iowa Press, 1988) pp. x-xi.

Note:

  1. Ridington dice che il nome Makenunatane significa letteralmente “La sua Traccia, Terra, Sentiero” e commenta che “il nome suggerisce che le sue tracce circondino il bordo del mondo per completare un cerchio.” Ridington, Trail to Heaven p.78. Spero di non essermi allontanato troppo nel trasformare questo concetto nella frase “Le sue tracce circondano i bordi della Terra”.
  2. ibid p.77. La mappa è stata realizzata da un Sognatore di nome Decula.
  3. Robin Ridington, “They Dream about Everything: The Last Dreamers of the Dane-zaa” in Ryan Hurd and Kelly Bulkeley (a cura di) Lucid Dreaming: New Perspectives on Consciousness in Sleep (Santa Barbara: Praeger, 2014) vol. 2, p 174.
  4. Hamsa può significare “cigno” o “oca”. Gli uccelli acquatici sono correlati, entrambi membri della sottofamiglia Anserini nella tribù dei Cygnini, e sono frequentemente rappresentati come compagni e veicoli di una dea, così come il cigno serve Saraswati e Afrodite, e il cigno o l’oca serve Nanshe dell’antica Mesopotamia, un tema discusso con straordinaria cura da Julia M. Asher-Greve e Joan Goodnic Westenholz in Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, Fribourg & Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2013, pp. 965-1011.
  5. Ridington, Trail to Heaven, p. 189.
  6. Panchavimsa Brahmana trad. W. Caland (Calcutta: The Asiatic Society of Bengal, 1931) capitolo 14.

Swan Rising. Foto di Romy Needham

Articolo tradotto su concessione dal blog di Robert Moss: https://mossdreams.blogspot.com/2024/11/swan-dreamers-of-pacific-northwest.html