Quando raccontai sogni lucidi nei quali ero stato chiamato da un’antica arendiwanen (donna di potere) presso un anziano del Popolo della Longhouse, o Irochesi, egli disse con semplicità: «Hai fatto alcune visite e hai ricevuto alcune visitazioni». Parlava secondo la più antica comprensione dei sogni, condivisa da tutti i nostri antenati se risaliamo abbastanza indietro nel tempo. Sognare è viaggiare. I sogni non sono solo testi o simboli da analizzare. Sono eventi che comprendono incontri tra anime in viaggio e altre persone, incluse persone-altre-che-umane.

La scienza del viaggio onirico è antica: nell’evoluzione della nostra specie probabilmente precede il linguaggio e potrebbe aver contribuito alla sua nascita. Il viaggio nel sogno ha una genealogia affascinante.

In molte culture umane le intuizioni più profonde sulla natura del divino e sul destino dell’anima dopo la morte fisica sono state attribuite a viaggi estatici oltre il corpo, in sogno vigile o in visione. Nella maggior parte delle culture umane, l’esistenza di mondi paralleli abitati da dèi, demoni e spiriti dei defunti è stata accettata come un semplice fatto, un fatto di straordinaria importanza. Visitare questi altri mondi era una priorità assoluta per i nostri antenati, come lo è tuttora ovunque vi sia una spiritualità vivente. Dai resoconti di viaggio dei più audaci e riusciti viaggiatori tra i mondi nascono mitologie e religioni. Il viaggio dell’anima era inteso come la chiave di ordini di realtà nascosti ai cinque sensi fisici, non meno “reali” della realtà ordinaria, e forse persino più reali.

Tra i popoli che sognano, la realtà del viaggio dell’anima e la natura oggettiva, fattuale, dei resoconti riportati non sono messe in dubbio. I racconti di viaggio vengono confrontati con quelli degli esploratori precedenti.

Gli sciamani cavalcano i loro tamburi verso i Mondi Superiori e Inferiori per accedere a fonti di intuizione e guarigione, per comunicare con gli spiriti e recuperare anime perdute. Gli uomini-spirito aborigeni viaggiano nel Mondo del Cielo, arrampicandosi su una corda magica proiettata dal loro stesso corpo energetico, all’altezza del plesso solare o della punta del pene.

Prima della bussola e del sestante, prima delle carte nautiche, i grandi navigatori d’altura guidavano i compagni attraverso gli oceani grazie a un fine accordo con i modelli delle onde, del vento e delle stelle, e alla capacità di esplorare in anticipo e consultare un pilota spirituale tramite il viaggio onirico. I navigatori tradizionali dell’Oceano Indiano si dice avessero il potere di precedere le loro imbarcazioni sotto forma di uccelli marini o pesci volanti per stabilire una rotta sicura. I costruttori navali e i capitani dei Bugis di Sulawesi — un tempo temuti come pirati — continuano a fare sogni lucidi per ricevere indicazioni sui materiali da usare nella costruzione dei loro prahu e durante le traversate oceaniche.

Gli antichi maestri taoisti erano conosciuti come i saggi piumati per il loro presunto potere di volare, che talvolta comportava il mutamento di forma in quella di una gru.

Nell’antica Grecia, filosofi-sciamani erano rinomati per la loro capacità di viaggiare fuori dal corpo, apparire in due o più luoghi contemporaneamente e comunicare con i loro colleghi. I pitagorici insegnavano e praticavano il viaggio dell’anima e credevano che maestri spirituali nati a secoli di distanza potessero comunicare in questo modo.

La capacità di proiettare la coscienza oltre il corpo fisico, di piegare lo spazio-tempo, influenzare eventi a distanza e proiettare un doppio è riconosciuta come siddhi — o poteri speciali — dei praticanti spirituali avanzati nelle tradizioni orientali. La letteratura vedica dell’India è ricca di vivide descrizioni del volo dell’anima da parte di esseri umani e di esseri-altro-che-umani. Nel Mahabharata, l’anima onirica, o suksma atman, è descritta mentre viaggia fuori dal corpo durante il sonno del suo proprietario. Conosce piacere e dolore, proprio come nella vita vigile. Viaggia su “strade sottili” attraverso zone corrispondenti ai sensi, al vento, all’etere, verso i regni superiori dello spirito.

Shankaracharya, l’asceta esponente dell’Advaita Vedanta, praticava il volo dell’anima e la proiezione della coscienza in un altro corpo. Sfidato a un dibattito sul sesso — argomento di cui all’epoca era tristemente ignorante — si dice abbia lasciato il proprio corpo in una grotta sotto la custodia dei suoi seguaci, mentre prendeva in prestito il corpo di un re morente, le cui cortigiane lo istruirono in tutte le arti del Kama Sutra.

Il viaggio dell’anima era ben compreso nelle tradizioni della Terra Sacra d’Europa, dai tempi più antichi fino alla repressione omicida associata alla caccia alle streghe. Uno dei resoconti più affascinanti — meno dipendente di altri da confessioni estorte sotto tortura — è la monografia di Carlo Ginzburg sui Benandanti, o “buoni camminatori” del Friuli, che viaggiavano per difendere la salute della comunità e dei raccolti.

Il viaggio dell’anima è centrale anche nella spiritualità cristiana. Nella Seconda Lettera ai Corinzi, Paolo fa riferimento al proprio viaggio dell’anima quando parla di «un uomo che fu rapito fino al terzo cielo, se con il corpo o fuori del corpo non lo so». San Colombano, fondatore del grande monastero di Iona, viaggiava regolarmente fuori dal corpo per osservare sviluppi a distanza.

Sant’Antonio da Padova era rinomato per la capacità di viaggiare fuori dal corpo e apparire in due luoghi contemporaneamente. Si racconta che predicasse in due chiese nello stesso momento.

Nella tradizione ebraica, il racconto del carro di fuoco di Elia è il modello dell’ascesa visionaria ai regni superiori. Tra i cabalisti, il volo dell’anima verso i piani superiori era considerato la ricompensa per lunghi anni di studio e meditazione solitaria. Un elemento chiave della meditazione cabalistica (hitboded) era il canto e la corretta vibrazione dei testi sacri. Rabbi Isaac Luria (1534–1572) recitava ripetutamente frasi dello Zohar, come i meditanti orientali usano i loro mantra. Entrava in uno stato alterato in cui riceveva visitazioni da maestri spirituali — in particolare Elia — e poteva viaggiare liberamente fuori dal corpo per visitare “accademie celesti”.

Il volo dell’anima non è un’arte riservata a yogi, mistici e sciamani. La proiezione della coscienza tramite la “visione remota” o “chiaroveggenza viaggiante” è stata centrale nella storia della guerra. Se torniamo alle antiche saghe di battaglia, troviamo racconti di sciamani guerrieri che mutavano forma per spiare le posizioni nemiche. Il druido MacRoth, nell’epopea irlandese Táin, svolge questo servizio per il suo patrono reale, sorvolando le file nemiche sotto forma di uccello nero di guerra. Stregoni nativi americani furono impiegati sia dai francesi sia dagli inglesi per missioni simili durante la Guerra franco-indiana.

Uno dei più celebri viaggiatori dell’anima nella storia europea fu lo scienziato svedese Emanuel Swedenborg (1688–1772), figlio di un vescovo luterano. Aveva più di cinquant’anni quando potenti visitazioni degli spiriti trasformarono la sua vita; intraprese allora ripetuti viaggi nei loro regni. Incontrò angeli che lo guidarono in visite attraverso molteplici cieli e inferni.

Non sorprende che l’esploratore dei sogni che coniò il termine “sogno lucido” fosse anch’egli un viaggiatore dell’anima. Il dottor Frederik van Eeden (1860–1932) era scrittore, medico e membro della British Society for Psychical Research. Nel 1913 tenne una conferenza in cui riferì di “sogni lucidi” nei quali il sognatore conserva la memoria della vita vigile, rimane cosciente e può compiere “atti di libera volontà”. Disse che le sue conclusioni si basavano sull’esperienza personale di 352 sogni di questo tipo, registrati tra il 20 gennaio 1898 e il 26 dicembre 1912. Osservò che il fenomeno della coscienza multipla e della “doppia memoria” — degli eventi sia della veglia sia del sogno — “conduce quasi inevitabilmente alla concezione di un corpo onirico”.

Il suo primo tentativo di esprimere pienamente ciò che aveva vissuto prese la forma di un romanzo intitolato The Bride of Dreams, pubblicato per la prima volta nel 1880. Disse alla Società che “la forma fittizia mi consentiva di trattare liberamente argomenti delicati, e aveva anche il vantaggio di esprimere idee piuttosto insolite in modo meno aggressivo — esotericamente, per così dire”.

Apprendiamo degli esperimenti del protagonista nel diventare cosciente all’interno dei suoi sogni e nel mantenere la coscienza mentre passa tra stato di veglia e stato onirico. Vi sono descrizioni convincenti di come il corpo del sogno, dotato di un proprio sistema sensoriale, sperimenti piacere e dolore. Il romanzo proclama che la nostra vita più autentica e la conoscenza più chiara possono essere raggiunte nei sogni. «La soluzione del segreto della nostra vita si trova nei nostri sogni.»

Testo adattato da Dreamgates: Exploring the Worlds of Soul, Imagination and Life Beyond Death di Robert Moss. Pubblicato da New World Library.

Illustrazione: The Bridegroom of Dreams (Frederik van Eeden) di Robert Moss.

Articolo tradotto su gentile concessione di Robert: https://mossdreams.substack.com/p/a-short-history-of-dream-travel


Robert Moss è il creatore di Active Dreaming, una sintesi originale del moderno lavoro sui sogni e dello sciamanesimo.

Nato in Australia, è sopravvissuto a tre esperienze di pre-morte durante l’infanzia. Tiene seminari in tutto il mondo, incluso un percorso di formazione triennale per insegnanti di Active Dreaming.

Ex docente di storia antica presso la Australian National University, è un romanziere, poeta e studioso indipendente di grande successo.

Tra i suoi numerosi libri sul sogno, lo sciamanesimo e l’immaginazione figurano: Conscious Dreaming, Dreamgates, Dreamways of the Iroquois, The Secret History of Dreaming, Dreaming the Soul Back Home, The Boy Who Died and Came Back e Sidewalk Oracles.

Il suo sito web è: https://mossdreams.com/
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